要怎麼上這一堂50分鐘的課？
一、先組場 2mins
二、講解虛者，心齋也。20mins
以說故事的方式去闡述 虛者 心齋也！
1、虛者 心齋 的由來
2、從虛者 心齋的由來說明虛者 心齋的涵意境界
3、舉俯身拱腰的例子將虛者 心齋的意思具體化
4、以老師手冊上的解釋說明虛者 心齋和氣功的關係
5、藉由顏回的回問孔子，再一次說明所謂的心齋就是氣功態
三、練會陰功 13mins6、用虛者 心齋的境界來練習會陰功
(練的過程請講師用心齋的境界念無聽之以耳 而聽之以心 無聽之以心 而聽之以氣 。
唯道集虛 。虛者，心齋也，帶領大家進入虛者 心齋之境 )
四、再補充虛者 心齋也 5mins
再說明虛者 心齋也就是氣功態，這是要逐步練習，逐步達於玄妙之境(遣之又遣，漸階玄妙也乎！)
耳根虛寂， 不凝宮商， 反聽無聲， 凝神心符。
心有知覺， 猶起攀緣， 氣無情慮， 虛柔任物。
故去彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙也乎！
五、聽虛者，心齋也 ，以虛者，心齋組場結束 10mins
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1、虛者心齋的由來
(1)源自：莊子 南華經 人間世
註一：莊子人間世在談甚麼?(可以補充說明) 莊子對於人世間為人處世的哲學思想。
莊子喜歡用寓言闡述自己的思想，虛者 心齋，他用了孔子和顏回的對話來表達自己的主張和看法。
(2)顏回和孔子對話的由來？
春秋時代衛國國王實行苛政，不愛護子民，令百姓生活困苦，顏回想去遊說衛王。
孔子認為顏回還沒有準備好，於是問顏回，你去衛國，你想做甚麼？你要怎麼做？
顏回將他的想法告訴孔子，孔子不滿意，認為顏回還沒有準備好，不容易成功，於是再追問，
顏回再答，孔、顏師生兩人展開了一翻答辯，最後是誰輸？當然是顏回輸，你知道為什麼嗎？
因為孔子是老師嗎？不是這樣的，是因為最後這一句話可以證明顏回認輸了。
顏回曰：吾無以進矣，敢問其方？
仲尼曰：齋，吾將語若！(如果大家聽到這個齋，大家會想到甚麼？)
有而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。
"有"是指有了先入為主的想法，"為之"是指去做這一件事，這樣做容易成功嗎？
"皞"是潔白光亮的意思，皞天應該指的是大自然運行的法則。
顏回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。若此，則可以為齋乎？
曰：是祭祀之齋，非心齋也。
(可以問大家是否知道甚麼是心齋，不知道是正常的，顏回也不知道，所以顏回繼續問)
*齋*本字的涵意是莊敬守禮，身心安靜的意思。
回曰：敢問心齋？
仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。
這一句話有三個層次，耳、心、氣，這三個層次有甚麼差別？
耳止於聽，心止於符，氣也者，虛而待物者也。
"止"=只，只能的意思。"聽"是指各種聲音，"符"的原意是指元神、心意，引申為各種現象。
耳朵只能聽，心只能領會各種現象，而氣則是空虛準備回應萬物的。
提問：練俯身拱腰時，您是以耳練？以心練？還是以氣練？
以耳練，聽到呼吸聲、喘息聲、唉呦聲、、、
以心練，聽到脹麻聲、酸痛聲、下不去的聲、旋不過去聲、、、
以氣練，就不會聽到任何聲音，因為你不會覺得有自己的存在。怎麼說，故事繼續往下聽就明白。
唯道集虛
就氣功言，氣是往空虛的地方集中..流動...
就智能氣功言，混元氣就是道，就是虛，就是虛明空曠，才能集氣，才能納萬物。
就哲學言，至高無上的大道，就是虛，就是氣，哪是有別於耳、心去看待事物的另一種境界。
虛者，心齋也！
孔子這時候回答了顏回的問題。(顏回問了甚麼問題？顏回問說：甚麼是心齋？)
心齋就是虛，氣是往空虛的地方集中，只要你虛掉了，自然就會有氣，就會進入氣功態，
就能夠聽之以氣。
延伸說明，請見老師的講義(讓大家唸一遍，邊唸邊要解釋一遍)
...空明虛況的心境，神氣混然一體，心境虛靜，靈通無礙，即是心齋的理想境界。
這樣逐漸純熟，神氣合一，漸入空明，連萬物.....這就登入了心齋的境界。
顏回最後要確認一下自己是否真的聽懂孔子的意思，所以又用自己的話解釋了一遍心齋給孔子聽，
孔子聽了很滿意。(其實這應該是莊子對於處世之道的見解，透過孔子師生的對話表達出來)
回應前面俯身拱腰，你若能心齋了，就是以氣聽，而不是以耳，以心聽，
那你就不覺得你自己的存在了。繼續往下，練功時如果能虛室生白，則自然吉祥止止。(見老師解釋)
5、再用虛者心齋的態度練習
甚麼是虛者，心齋也？
為什麼要虛者心齋也？
如何能虛者，心齋也？
生活簡單，專注單一，覺知當下，說起來簡單，懂他、做他卻不不容易。
練習一下虛者心齋
有沒有虛者心齋？
念頭不斷的湧進來，思緒一著接著一個，剛趕走一個，又馬上來一個，
為何會如此?心未齋也。
虛著，心量才能廣大，心中這個捨不得，那個又放不下心，如何虛？
用氣的訣竅，竅門。
虛者，心齋跟練氣功由甚麼關係？
http://mypaper.pchome.com.tw/mrwhat/post/1307662898
《莊子˙人間世》言「心齋」一段顯然是一種在心上做修養的工夫義論述。此修養義在於當吾人欲泯除是非、有無差等這類的一偏之見，泯除此陷溺且造作的「師心」時，應當如何而能使心復返樸而合於「道」（道即是真），也即是如何使心能夠虛明如鏡，而能虛己以觀物。
《莊子˙知北遊》說「通天下一氣耳！」，雖說此處之「氣」因其言「人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死」而有較濃的「氣化論」色彩，但若與此處「心齋」所謂「無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！」與「坐忘」所達到的「離形去知，同於大通」相配合看待，則當吾人能使「虛而待物」的氣集於吾心之中，使心「集虛」而能轉「成心」為「道心」（因為「唯道集虛」），則身心之虛與天地皆因順自然而為道為一，如此則「天地與我並生，而萬物與我為一」並非虛構或陳義過高的境界而已。故在心上做修養是為了能養此精神，即養「生之主」，而「氣」雖亦有氣化之聚散生成義，但此「氣化生成義」依然是內在於自然流行之道，且也兼有流通周遍於人與天地之間的活動義，於此處則更指向了「虛」義。則莊子之「心氣關係」，乃重在體道者能虛己以待人接物，重在應與自然規律的運行相合相納，如此則此心便能活潑有情卻不至於墜入物中，而受物與情所困縛，此謂之能「以理化情」
http://tw.myblog.yahoo.com/jw!Z3MeWlmRGB.NAQjycTIuBA--/article?mid=414
莊子心齋法
靜功要做到使大腦絕對安靜，排除一切思想雜念。這是下手做靜功的首要原則，也是治療疾病最為有效的良方。但是人們的思想習慣，大腦總是在不停地考慮問題，即使睡覺也會做夢，要讓它一下停止不動，很難辦到。為了達到靜的目的，古人創立了許多法門，比較起來，以道家莊子的「心齋」中所談的「聽息」法為最好。所謂「聽息」就是聽自己的呼吸之氣。初步入手只用耳聽，不加任何意念。但是聽息並非專一死守耳竅，也不要去聽呼吸的聲音，只要隨著一呼一吸的路線，慢慢似聽非聽的去做，這就算是對了。至於呼吸的快慢、粗細、深淺、長短，都要順其自然變化，不要用意念去強行支配。聽到後來，心息相依，雜念全無，連呼吸也似乎不存在了，逐漸也就達到了入靜的境界。
凡是患有神經衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠藥片不宜常服，用此聽息的方法，可以根本解決問題。而且與《黃帝內經》上面所說「陽入於陰」的理論相合（《靈樞•大惑論》：「衛氣常留於陽，則陽氣盛；不得入於陰，則陰氣虛，故目不瞑。」）
丹經書中常有「心息相依」這一道家專門術語，只有用《莊子》中的聽呼吸法，心中不需要起念，久聽也不會感覺疲勞，才能真正合乎「心息相依」這一軌轍。
《莊子》第四篇「人間世」之中，借用顏回和孔子的一段對話，揭示了道家「心齋」的高妙義諦，「聽息」即是其內的一種方法。
《莊子》原文：「顏回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者，唯道集虛，虛者心齋也。」
淺釋：顏回是孔子的學生，仲尼是孔子的字。顏回問：「心齋」兩個字是什麼意思？孔夫子說：你應該把心中的注意力集中在一起，不要胡思亂想。等到注意力集中起來之後，就可以用「聽」字法訣，但又不是用耳朵去聽，而是用心去聽；這還是粗淺的說法，再深一層功夫來講，也不是用心去聽，而是用「氣」去聽。到了這樣的境界，耳聽的作用早已停止了，心也與氣合而為一，沒有後天知覺了。「氣」的本質是虛的，正因「虛」所以才能容納物體；只有「道」才能把「虛」集合在一起。功夫如果能夠做到心同太虛，就是「心齋」的境界了。
以上是心齋功夫的做法。這種功夫，本來是層層遞進逐漸深入的，中間本無所謂階段。為了初學做功者容易入門起見，不妨在整個功夫之中，劃分個不同的步驟，然後再加以詳細的講解如下：
第一步，「若一志」。「若」字當作「你」字解，「志」就是思想，也就是注意力，「一」就是注意力集中在一起。當你開始做功夫的時候，心中的注意力要專一，不要有許多雜念在裡面干擾。如果不能夠把雜念掃除乾淨，功夫很難做到好處。
第二步，「無聽之以耳，而聽之以心。」「無」等於「毋」，也可以作「勿」字解。注意力集中在一起，就可以開始做功夫，就是運用「聽」字的口訣。普通人所謂「聽」，本來是用兩個耳朵，去聽各種各樣的聲音；可是這裡的所謂「聽」，絕不是去聽什麼聲音。這樣人們就會發生疑問，既然說是「聽」，必然應當存在去聽的對象，如果說不是去聽聲音，那麼要聽什麼？這個問題，在各家註解之中，難以找到明確答案。現在特為指出，起初下手，就是聽鼻中的呼吸之氣。凡是呼吸系統正常而且不存在障礙的人，鼻中氣息都不應當發出聲音，這一點對於修煉的人來講尤其應當做到，所以才說：「無聽之以耳。」雖然說是沒有聲音，但是自己卻能感覺得到鼻中的氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，即使是雙耳失聰的人，也有這個體會，所以才說「聽之以心。」
第三步，「無聽之以心，而聽之以氣。」這裡又會讓人產生疑問了，「心」是有知有覺的，還可以說上一個「聽」字；「氣」是沒有知覺的，為何還要用它去聽？「心」所聽的對象是「氣」，那麼「氣」所聽的對象又是什麼？如果說用「氣」來聽「氣」，這句話在理論上講不通。究竟真正的含義是什麼？答案應當是：聽息的功夫做得時間長之後，「心」和「氣」已經打成一片，分不開了。這時的「氣」已經不能作為用「心」去聽的對象了。不能再說用這個「心」，去聽那個「氣」，所以才說「無聽之以心。」此時身中的「心」和「氣」雖然團結在一處，但是尚未達到混合境界，還稍微有些知覺。繼續深入做下去，並不需要多少時間，自然就能做到完全無知無覺了。從有知覺到無知覺這一暫時的過度階段，與其說是用「心」聽「氣」，使「心」和氣互相對立，不如說是以氣（中的心）去聽（心中的）「氣」，使「心」與「氣」二者之間泯去裂痕，變為融合，所以說「聽之以氣」。在這裡雖然還是在說「聽」，實際上已經不再著意於聽。成為自然的「聽」，是用無「心」而聽了。
第四步，「聽止於耳，心止於符。」初步下手做功夫，關鍵在「一」字訣，即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之後，就要注意「聽」字訣了。隨著功夫程度的進展，假使長久的抱住一個「聽」字不肯放鬆，反嫌過於執著，所以最後要用「止」字訣。所謂「聽止於耳」，就是叫人不必著意於「聽」了。此時的功夫已經逐漸入於混沌境界，在身中是神氣合一，心中的知覺已不起作用，所以說「心止於符」（符即符合，符合於氣）。這種神氣合一的狀態，是無知無覺的，外表看來好像睡著一樣。
第五步，「氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。」從「一」、「聽」、「止」等境界，由淺入深，一步一步經歷過來，最後就達到了「虛」的高層次。這個「虛」是從無知無覺以後自然得到的，不是有意識製造出來的，如果做功夫的時候，心裡想著要達到「虛」的層次，反而離「虛」十萬八千里了。全部「心齋」的義諦，原是由後天返還到先天，到此進入更高境界，已為先天。所以最後一步功夫，就要到先天境界之中去體悟。然則莊子所謂「心齋」的義諦，在於直指大道，這已超出靜功法本身所要達到的目標了。因此築基法中的靜功，只求達到第四步「心氣合一」的境界，就是築基的最高層次，已足夠了。
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